Pin
Send
Share
Send


Indra je najdôležitejším božstvom starovekého védskeho hinduizmu a najvyššou devou (bohom) biblického písma Rigveda. Známy ako boh búrok a vojny, ovládal počasie, dážď, hrom a blesky. Jeho spojenie s búrkami viedlo k jeho asociácii s vojnou a Arijčania ho často predstihovali pred bojom. Príbehy o Indrových víťazstvách nad zlými entitami (ako napríklad had Vrita) sa nachádzajú v hinduistických písmach. Je tiež popisovaný ako potešujúci z konzumácie Soma, halucinogénneho nápoja, o ktorom sa hovorí, že posilnil jeho božské sily. Ako sa vyvíjal hinduizmus, Indrove sily sa zatienili bohom Višnuom, ktorý sa stal silnejším a populárnejším božstvom v klasickom hinduizme.

Indra v hinduizme

Védy

Indra je najdôležitejšie božstvo vo védskom hinduizme a oslavuje sa vo viac ako 250 piesňach iba v Rg Veda. Tento súčet prekročil iba Agni, zosobnenie ohňa. Vedy sú primárne henoteistické a jeden boh si zachováva nadradenosť nad ostatnými božstvami. Varuna, zosobnenie najvyššieho morálneho poriadku vo vesmíre, spočiatku zastávala pozíciu na védskom panteóne. S postupujúcimi védskymi príbehmi sa však toto najvyššie postavenie postaví práve Indra a Varuna je v boji uchvátená Indrovou hrubou fyzickou silou a neprekonanou samostatnosťou. (Svaraj), Indra tak nahradil Varunu ako najvyššieho boha. Jeho víťazstvo nad Varunou upevnilo jeho postavenie zabijáka nepriateľských božstiev, a teda božského ochrancu árijského spôsobu života, najmä triedy bojovníkov, za ktorú je Indra patrón. Bojovníci nepochybne mali v árijskej spoločnosti veľkú úctu; preto sa Indra na vrchol védskeho panteónu môže vyznačovať uctievaním militaristického princípu nad rámec života Brahminovcov. Na rozdiel od Varuny, ktorá je kráľom podľa božského práva, je Indra kráľom dobývania; preto sa zdá, že védsky mýtus naznačuje napätie, ktoré mohlo existovať medzi vládnoucou Branminickou kastou a Kshatryasom, kastou bojovníka, ktorú prekonali.

Mnohé starodávne kultúry uctievali bohov vojny vrátane starovekých Árijcov, ktorých kočovný životný štýl ako lovci bojovníkov ich priviedli k oceneniu atribútov sily a sily, ktoré boli zosobnené v ich bojovnom bohovi Indre. Indra bol pravdepodobne protoindoeurópskym árijským božstvom, ktoré sa podobalo bohom bojovníkov nachádzajúcich sa v iných indoeurópskych kultúrach. Napríklad Indra sa podobal na najvyššieho gréckeho boha Zeusa, rímskeho boha Jupitera a škandinávskeho boha Thora, ktorý tiež ovládal hrom a blesky. Indra sa navyše podobal grécko-rímskym bohom opojných nápojov, ako je Bacchus alebo Dionysius. Ak však Indra pochádza od protoindoeurópskych bohov, jeho meno sa nezachovalo v žiadnom inom náboženstve, alebo to samo o sebe bolo indo-iránskou inováciou.

Janda (1998) naznačuje, že proto-indoeurópsky predchodca Indry mal epitetum trigw-welumos ("únosca krytu", odvolávajúc sa na jeho porážku Vritry) a diye-snūtyos ("obežné kolo prúdov"; oslobodené rieky, ktoré zodpovedajú Vedic apa ajas „agitátor vôd“), ktorý vyústil do gréckych bohov Triptolemos a Dionysos (221). Vo védskom náboženstve má Indra prednosť pred Dyeusom, ktorý bol predtým hlavným bohom indoeurópskeho panteónu. Dyeus sa objavuje vo Vedách ako Dyaus Pita, relatívne menšie božstvo, ktoré je, čo je zaujímavé, v hinduistickej mytológii opísané ako Indrov otec.

Epitetá

Rig-Veda často označuje Indru ako Śakru, „mocného“. Hindské biblické texty okrem toho odkazujú na Indru celým radom ďalších titulov, napríklad Mahavendra, Pu'rendra, Vāsava a Vaka-shana. V čase hindských eposov sa Indra stal prototypom všetkých ľudských pánov a variácie jeho mena slúžili ako prípona pre vládcov. Preto sa kráľ nazval aj Mānavendra („Indra“ alebo „pán ľudí“). Podobne sa Rama, hrdina ramayany, označoval ako Rāghavendra (Indra z klanu Raghu). Indra sám bol tiež označovaný ako Devendra (Indra Devas). Názvy Sakra a Vasava sa však používali výlučne pre pôvodný Indra. Aj keď moderné texty sa zvyčajne držia názvu Indra, tradičné hindské texty, ako sú Vedy, Eposy a Purány, používajú Indru, Sakru a Vasavu zameniteľne. V dôsledku porážky démona Vrtru získal Indra titul Vrtrahan, alebo „zabiják Vrtry“.

Charakteristika

Indra sa narodila z ľudskej matky a otca a označila ho za jediného hinduistického boha pochádzajúceho z ľudských progenitorov. Napriek tomuto ľudskému pôvodu má Indra transcendentné vlastnosti, ako napríklad schopnosť prijať nespočetné množstvo fyzických foriem. Umelecké vyobrazenia boha ho napriek tomu bežne charakterizovali ako svalnatého muža, zlatej alebo červenkastej farby, niekedy so štyrmi veľmi dlhými ramenami, o ktorých sa hovorí, že preklenujú celú oblohu. Indra je zvyčajne znázornená jazdou na žiarivom zlatom vozíku, ktorý ťahajú dve hnedé kone s tečúcou hrivou. V pravej ruke nesie svoju Vajraalebo blesk, o ktorom sa hovorí, že bol skonštruovaný z kostí vidiaceho Dadhichiho. Samotná zbraň je kruhová s otvorom v jej strede a slúži na vytvorenie blesku aj hromu. Indra tiež používa šípky, sieť, obrovskú kopiju a anka (háčik) na účely chytenia nepriateľov. Keď je vyobrazený so štyrmi ramenami, má v dvoch z jeho rúk kopiju, ktorá pripomína slonové kozy. Keď sa ukáže, že má dve ruky, drží iba Vajra a luk.

Indra vraj žije v nebeskom príbytku v oblakoch obklopujúcich mýtickú Mt. Meru. Toto nebo sa volá Svarga („dobré kráľovstvo“) a obývajú ho mŕtvi bojovníci, ako aj tí, ktorí prežili záslužné životy. Obyvatelia mesta Svarga žijú bez smútku, bolesti alebo strachu. Bohovia elementov, nebeskí mudrci, veľkí králi a bojovníci obohatili Indrov dvor a spoločne sledujú Apsaras (ženskí duchovia) a ich manželia Gandharvy (duchovia prírodnej povahy), tanečné, spevácke a herné hry.

Napriek svojej vznešenej božskosti Indra nie je dokonalá bytosť a je mu pripisované viac ľudských charakteristík a nectností ako ktorékoľvek iné védske božstvo, pravdepodobne kvôli jeho ľudskému pôvodu. Napríklad, keď je intoxikovaný soma, Indra má záľubu v hlúpych, opitých chváli. Navyše, mnoho známych príbehov o Indre hovorí o hriechoch, ako sú vraždy a mimomanželské záležitosti), ktoré spáchal, a jeho následný trest.

Funkcie

V dávnych védskych dobách bola Indra stredobodom pozornosti mnohých védskych obetí. V úlohe najvyššieho božstva pôsobil ako vládca nad inými devami, ktorí udržiavali nebo a také prvky, ako Agni (oheň), Varuna (voda) a Surya (slnko). Vďaka jeho spojitosti s búrkami je Indra tiež privítaný ako rozprašovač dažďa a bojí sa ako pán hromu a blesku. Indra hovorí, že vysiela búrky kdekoľvek a kedykoľvek chce. Rig-Veda 2.12.7 opisuje stav Indry takto:

Ten, pod ktorého najvyššou kontrolou sú kone, všetky vozy a dediny a dobytok;
Ten, kto dal Slnku a Ránu, ktorý vedie vody, On je, Indra.

Indra vo svojej úlohe boha bojovníka preberá zodpovednosť za porážku zlovoľných entít. V klasických védskych príbehoch av neskorších epických dejinách neustále vedie vojnu proti démonickým Asurasom a Daityasom z podsvetia, ktoré sú proti morálke a dharme. Indra soma pripravuje na tieto epické bitky medzi dobrom a zlom. Okrem toho je ako ochranca dobrých vecí považovaný za jedného zo strážcov smerov, zvyčajne brániacich východ. Indra ako taká má význam pre všetkých bojovníkov a údajne ju vyvolávajú bojovníci na oboch stranách bojiska, čoho dôkazom je bitka desiatich kráľov, vojna medzi árijskými kmeňmi opísaná v Mandale 7 v Rigvede.

Indrovo najslávnejšie porazenie zla prišlo počas jeho bitky s Vritrou, zlým hadom, ktorý ukradol všetku prvotnú vodu na svete a spôsobil rozsiahle sucho. Indra pil veľa Soma, aby sa pripravil na bitku s obrovským hadom, potom prešiel cez Vritrovu 99 pevností a zabil netvora svojím Vajra (blesk) a priviedla splodiny späť na Zem.

Indra napriek svojej obrovskej fyzickej sile nie vždy vyhráva bitky. V neskoršej verzii príbehu Vritry Vritru vytvoril božský tesár Tvashtri, aby sa pomstil za Indrovu vraždu jeho syna Trisirsu, zbožného Brahmina, ktorého nárast moci sa Indry bál. Vritra zvíťazil v bitke a Indru prehltol, ale ostatní bohovia donútili hada, aby Indru zvracal. Bitka pokračovala až do úteku Indry. Višnu a Rišiš sprostredkovali prímerie a Indra prisahal, že zaútočí na Vritru ničím z kovu, dreva alebo kameňa, ani ničím suchým alebo mokrým alebo počas dňa alebo noci. Indra použil penu z morských vĺn, aby ho za súmraku zabil. V ešte inej verzii, rozprával v Mahábhárata, Vritra bol Brahmin, ktorý sa zmocnil nadprirodzených síl, bol nečestný a stal sa nebezpečenstvom pre bohov. Indra musela zasiahnuť a po tvrdom boji ho zabila. Z mŕtvych mŕtvol Vritry vyvstala strašná bohyňa menom Brāhmanahatya (zosobnený hriech Brahminovej vraždy) a prenasledovala Indru, ktorá sa skrývala v lotosovom kvete. Potom bol Indra nútený prosiť Brahmu o odpustenie za brahminicíd, ktorého sa dopustil.

Indra a Soma

Vedy objasňujú, že Indra sa teší z pitia soma, energizujúceho a možno halucinogénneho nápoja rituálneho významu. Indrovu obrovskú kozmickú silu prisudzuje obrovské množstvo somy, ktoré konzumuje. O intoxikačnej sile soma sa uvažovalo, že bohom aj smrteľníkom poskytuje také atribúty, ako je nesmrteľnosť a neporaziteľnosť. Soma zohral nevyhnutnú úlohu vo védskych obetiach a ľudia bohom často ponúkali nápoj bohom, aby si mohli zachovať svoje transcendentné vlastnosti. Zatiaľ čo každý z bohov konzumoval časť soma ponúkaného pri védských obradoch, Indra mal podľa všetkého konzumovať najviac zo všetkých, čo zvýšilo jeho už tak obrovskú silu, a preto ho urobilo najmocnejším bohom. Týmto spôsobom sa Indra stala stredobodom záujmu nejakého rituálu.

Pokles popularity

V neskoršej mytológii bol Indra nahradený zo svojej pozície na vrchole védskej hierarchie hinduistickou trojicou bohov známych ako Višnu, Šiva a Brahma. Potom bol Indra odsunutý na druhú úroveň bohov, ktorú tvorili väčšinou zastaralé védske božstvá. Indra si stále udržovala nad týmito staršími bohmi nadradenosť. Početné božstvá védskeho panteónu upadli do pozadia, keď súčasní Hindi často uctievajú monoteistického osobného najvyššieho boha, ako je Šiva, Višnu, Deví alebo Surya. Hindi teda zvyčajne vidia Indru ako menšie božstvo v praktickom uctievaní.

Úloha Indry v mytológii sa tiež začala meniť. V kolekcii hinduistických mýtov Puranas je Indra uvedený v mnohých príbehoch ako hlavný protivník Krišny, najslávnejšieho avatar Višnua. Jeden puranický príbeh, ktorý ilustruje Indrovu podrobenie, zahŕňa jeho konfrontáciu s hinduistickým bohom Krišnou. V tomto príbehu Indra rozzúrený všeobecným nedostatkom uctievania, ktoré prijal, spustil nepretržité dažde nad dedinou, ale Krišna zdvihol kopec, aby chránil svojich oddaných pred vodami.

Indraova podriadenosť bola v eposoch ďalej vyhlásená. V RamayanaIndra je protivníkom Ravany, kráľa Lanky, ktorý bojuje proti Indre v nebi. Indru poráža Ravana, ktorej syn Indraji uráža zranenie tým, že Indru priviaže do hadových slučiek a potiahne ho cez Lanku v ponižujúcom zobrazení. Indra je nakoniec prepustená, keď Brahma presvedčí Indrajiho, aby to urobil, ale Indra ako porazená musela akceptovať Ravanovu nadradenosť a vzdať mu hold. Indra robí, ako sa hovorí, a nakoniec ho pomstil Rama, ďalší avatar Višnua, ktorý zabil Ravanu. Indrov charakter je mierne obnovený v Mahabarate, kde sa spája špecificky s východnými regiónmi Indie, a jazdí s veľkým štvornohým slonom menom Airavata.

Indra v iných náboženstvách

Zatiaľ čo bitka medzi Indrou a Vritrou je zahrnutá do knihy Avesta, zoroastrijskej svätej knihy, zoroastrianizmus má oveľa odlišnejšiu interpretáciu indrinovho charakteru. Namiesto uctievania Indry ako najvyššieho stelesnenia dobra, zoroastrianizmus namiesto toho tvrdí, že je Indra vodcom „falošných bohov“ (ktorý sa týka prakticky všetkých bohov iných ako Ahura Mazda, najvyššieho božstva zoroastrianizmu). Tieto bytosti sa stotožňujú s démonmi. V Vendidad, najnovšie z textov v AvestaIndra je identifikovaná ako jeden zo šiestich hlavných démonov, ktorí stoja oproti šiestim Ameshovi Spentasovi, duchom, ktorí zaviedli dobročinnú vôľu Ahura Mazdu. Vendidad 10.9 vysvetľuje, že Indra je priamym nepriateľom Asha Vahishta, ktorý zosobňuje aspekt Asha / RTA alebo Pravda. Indra je teda odporcom poriadku, pravdy a spravodlivosti. Podobne v USA Denkard, stredo perzský text z 9. storočia, Indra je arcidémon, ktorý „je duchom odpadlíctva a ďalej klamá svetskú existenciu ľudstva“ (9.3). V Bundahishn, Zoroastrijský popis stvorenia, Indra „zamrzne mysle stvorení z praktizovania spravodlivosti, rovnako ako veľa zamrznutého snehu. Vnáša to do myslí ľudí, že by nemali mať posvätné košele a pletené pletené pásy“ (27.6). Košeľa a opasok sú odevy, ktoré musia nosiť všetci oddaní Zoroastriáni, takže Indra stojí v diametrálnom opozícii voči jednému z nevyhnutných aspektov zoroastrijskej viery. na frashokereti, eschatologickej regenerácii dobra vo vesmíre, sa hovorí, že Indru porazí Asha Vahishta (34,27).

V mytológii a ikonografii Indry, ktoré vznikli po Vedách v heterodoxných indických školách budhizmu a džinizmu, si Indra zachoval svoju úlohu vedúceho bohov. Aj keď je Jainizmus neeistický, je to práve Indra, ktorý počas svojho pozemského života udeľuje zakladateľovi Jainovi Mahaviru zlatý plášť a neskôr ho po jeho smrti prijíma do neba. Budhisti tiež uznávajú Indru ako pôvodného vodcu Devov, vládcu nebies tridsiatich troch bohov. Indra sa v budhistických textoch zriedka spomína, a keď je, je to buď ako maloleté božstvo (napríklad pán yakṣov), alebo ako predmet uctievania Brahminovcov.

Sikhovia veria, že existuje len jeden boh bez pochybností. Guru však stále spomínajú početné hinduistické božstvá v Guru Granth Sahib, vrátane Indry. Bhagat Kabir Ji, ktorého hymny sa nachádzajú v Guru Granth Sahib Ji, uvádza medzi inými hinduistickými bohmi Indru: „Bytosti ako Hanumaan, Garura, Indra, kráľ bohov a vládcovia ľudí - nikto z nich nepozná Tvoju slávu, Pane“ () Ragg Dhanaasree, Panna 691.2). Pasáže, ako je táto, ilustrujú Sikhovu vieru, že hoci Indra a ďalšie osobné diéty boli premýšľané mysľou ľudí po tisíce rokov, sú iba funkciou Maya a neumožňujú úplné porozumenie jedinému najvyššiemu Bohu. Hoci Sikhovia Indru osobitne nectievajú, jeho meno sa tiež javí ako súčasť mnohých zložených mien Sikhov ako koncový „inder“. Tento koniec predstavuje silu a mužnosť v bitke, ktorú stelesňuje Indra, a môžu ju používať muži aj ženy.

Referencie

  • Elst, Koenraad. Aktualizácia debaty o árijskej invázii, Naí Dillí: Aditya Prakashan, 1999. ISBN 8186471774
  • Frawley, David. Bohovia, mudrci a králi, Dillí: Motilal Banarsidass, 1995. ISBN 8120810058
  • Friedrichs, Kurt. "Indra". v Encyklopédia východnej filozofie a náboženstva. Editoval S. Schumacher a Gert Woerner. Boston: Shambhala, 1994. str. 154. ISBN 087773433X
  • Knappert, Jan. Indická mytológia, London: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
  • KNIP. D. M. "Indra" In Trvalý slovník svetových náboženstiev, Editoval Keith Crim. San Francisco, CA: HarperSanFrancisco, 1989. s. 340. ISBN 006061613X
  • Janda, M. Eleusis, das indogermanische Erbe der Mysterien, Innsbruck: Institut für Sprachwissenschaft der Universitat Innsbruck, 1998.
  • Masson-Oursel, P. a Louise Morin. "Indická mytológia" In Nová Larousseho encyklopédia mytológie, Editoval Robert Graves. New York: The Hamlyn Publishing Group, 1976. s. 325 - 359.
  • Moor, Edward. Hinduistický panteón. New Delhi: Cosmo Publications, 2000. ISBN 8177550292
  • Sikh Základy a mylné predstavy. Info-Sikh.com. Načítané 8. júna 2007.
  • Postupy pomenovania Sikh. Všetko o Sikhs - Vaša brána k Sikhism. Načítané 8. júna 2007.

Vonkajšie odkazy

Všetky odkazy boli obnovené 2. marca 2018.

  • Morálne príbehy: Pocta veľkému Bharatiya Samskruti:
  • „Indra - búrkový boh“ od Benjamina Sladeho
  • “Indra a Shiva” od Koenraad Elst

Pozri si video: Indra full HD movie. Megastar Chiranjeevi, Aarti agarvaal, Sonali bendre (Jún 2020).

Pin
Send
Share
Send